1060722講於加拿大多倫多正覺寺-明靄法師主講
〈大乘菩提心〉2
*恭錄方丈和尚-明靄法師佛學講座語錄*
住持師父慈悲，各位法師、菩薩大家好，阿彌陀佛。剛談到空正見，關於空正見在佛教的經典裡面談的相當多，但在我們的生活、修行上要如何把這空性正見培養好，有幾個關鍵性的思惟要把它弄清楚，第一要親近善知識，這空正見不是你所認為的或者你自己的想法，假如欠缺善知識所給予我們的引導，自己會不自知的執著。
有個公案裡面：佛陀有一次帶著五百位比丘托缽，在托缽行化中，經過一條河流，正好有軍隊，有大象走過，水質變的很髒，後來比丘經過，走一段路，走到樹林底下休息，因為很口渴，世尊拿著缽跟阿難尊者說：請你去弄點水來喝，阿難尊者告訴佛陀：世尊，我們剛經過時，河水這麼髒，如何喝啊！佛陀跟阿難尊者說：你沒走去看怎知水很髒呢！阿難就對佛陀說：我們剛剛經過就有看到水很髒啊！可是，我們經過也有一段時間了，眾生有時候那個執著就是放不開，不知時間因緣會轉變，經過一段時間水會沉澱，水就會乾淨了，但阿難尊者就會覺得明明水很髒！為何世尊非得要我去弄水來喝，佛陀也不跟他談那麼多，就說：你有走到河流那邊去看否？水是髒的嗎？阿難尊者回答：還沒！世尊就說：你就去看看吧！當阿難尊者走到河流旁看，水是乾淨的，當他拿著水回到大家休息的地方時，世尊才為阿難尊者跟那些比丘們說：眾生就是有很多的執著放不下，才無法看清楚世間的一切，我們有眾多的罣礙而讓我們沒辦法自在，所以，我們要行深般若，要有很深的智慧，我們才能超越種種很多的考驗，因此，我們要保持「一切智智相應作意」，要了解世間一切是因緣所生，空性正見，空是它的本體，這個空不是因為分析之後才是空性，是本來就俱足。
就如六祖慧能大師偈頌所談的：「本來無一物，何處惹塵埃」，因為有這樣的觀念，所以我們必須了解，凡夫跟佛一定要有一個交集的地方，我們才能夠成佛。
《華嚴經》裡說：心、佛、眾生三無差別，我一開始讀到這「經典」時，覺得佛的境界那麼高超，智慧這麼的圓滿，凡夫所知所見，如何跟心、佛、眾生是無差別呢！那時候我覺得很疑惑！假如這樣，我為何不是佛！為什麼成佛的是佛陀，後來透過佛法的薰修之後，才了解這道理，「佛」是已成佛，我們是未成佛，但我們都可以成佛，這個我們必須很肯定地去清楚，佛已成佛我們是未成佛，我們之未成佛，我們要把未成佛那個障礙把它克服、降伏，這才是心、佛、眾生三無差別，而無差別是我們歷經千萬劫的生死輪迴一直到現在，但是歷經千萬劫以來直至今日，我們的佛性，我們能成佛的那份功德佛性不曾損壞過，這才是六祖慧能大師所談的「本來無一物」，就是安住的力量。
縱然歷經了千萬劫你的佛性不曾損壞過，就如一百元的鈔票，很新的也是一百元，一百元的鈔票你用手戳一戳，然後放到地板上用腳踏一踏，再拿起來，會少一塊錢否！會不會損壞變成99元！還是一百塊吧！意思是一樣的，我們縱然歷經百千萬劫的生死輪迴，我們的佛性不曾損失過，不曾減少過。
重點是我們要如何讓千萬劫以來的習氣、煩惱不要再染污我們，我們的佛性就是因為眾多的煩惱習氣而染汙了我們，所以就是必須透過菩提心去洗滌它，必須透過我們的功德，我們菩提心的力量。
菩提心的力量第一：「大悲為上首，以無所求為方便。」構成菩提心三個重要的關鍵，第一「空正見」，第二就是要來談「大悲心」。大悲心無所求，我們現在學習菩提心的過程裡面有二個的境界，我們必須時刻的注意觀照，一個是佛，一個是眾生，除此之外別無它法，何以只有二個？在佛法裡面常聽到：「上求佛道，下化眾生」這是以大悲為上首。
「經典」上有這麼一句話：「若眾生難調難伏，終不厭倦」，我讀到這裡的時候，有時候會有一些事情，一些生活上的體驗到最後會厭倦！但是發菩提心行菩薩道終不厭倦，你不能對修行方法而厭倦，不能厭倦又要堅持，所仰賴的就是空正見的菩提心。
要如何上求佛法！你沒親近善知識佛法如何知道，從親近善知識當中，善知識有二種：第一就是平常能夠提醒告訴我們的，給予我們佛法的善知識，這叫做順境的善知識。另外一種就是逆境的善知識，也許在你的逆境中給你很多不同的考驗，你要很清楚，很多的考驗現前你不會去厭惡它，因為你不跟他結惡緣，你要不斷的以善念去俱足，剛才談到忍、慧、福德、業，因為我們不再造惡業，我們不再起心動念有任何的不好念頭，縱然是逆境也不會去討厭它，反而很清楚就是消災增福壽，誦經保平安，不跟他計較，隨你愛怎麼說！有一天，他也很清楚什麼都不用說了，這就是一種修行的境界。
所謂親近善知識很重要，世尊在「經典」裡面談一譬喻公案：世尊跟他的弟子們談，有一塊石頭你拿去叫賣，但不能真的賣出去，在不同的環境它就有不同的價值，你先拿去市場叫賣，一塊石頭能賣多少錢，就開始叫賣，賣了10塊錢，只能擺著，不能真賣出去，隔天拿到百貨公司，類似這樣，拿到百貨公司，同樣的石頭，結果一賣變成一百塊，心裡在想怎麼差別那麼多！菜市場跟百貨公司就是不一樣，他心裡想一百塊趕快賣掉就會很有錢了，可是不能賣出去，回來的時候，佛告訴他拿到整條街都是黃金店去賣，又不一樣了，變成一千塊錢，又不能賣出去，最後又拿到鑽石店去賣，你親近不一樣的，那個境界就不同，相對那個質量，所謂質量就是它所賦予的價值就是不一樣。
你今天要成佛，要發廣大菩提心，總不能小鼻子小眼睛！也必須有大心量、大格局，要有承擔，所以自然而然會很容易的來提起我們的責任，因為成佛這件事誰都代替不了，佛已成佛，我是未成佛，但有一天會因為你堅定的信念必能成佛。
成佛，並不是要讓你成為一個有特異功能的，或者所謂能千變萬化的，不是這樣，那是電視劇看太多了，成佛就只有一件事情，很簡單！剛說的坐著不要講話，這並不是真的叫你不要講話，是要你的心必須清楚明白，不講話，不是言語上的不講話，是要洞觀一切因緣，自知因緣如何，但不被因緣給迷失，不迷失。所以親近善知識，親近善知識之後，要不斷的在佛前發願，能夠上求佛道，下化眾生，這就是以大悲為上首。
如何以大悲為上首？心中無任何的敵人，這對我們平常在修行上有很大的省思的作用，有時候你對一件事情或對一個人，你會討厭生氣多久！這個人就對我不好啊！我為何要去接受他包容他，這就是關係到菩提心的重要，我們心中清楚，誰因緣如何，對你的好與壞，我們心裡是明白，但我們總不能起任何不好的念頭，我們必須從內心去接受他，我們甚至要學習到能夠原諒曾經傷害過我們的人，這是從《法華經》裡所體驗到，當時的提婆達多三番兩次的要破壞佛教，甚至要傷害世尊，這以我們感覺上來談，世尊是這麼的慈悲有智慧，我們都要這麼的恭敬，提婆達多還是世尊的弟子，而且還是世尊的堂弟，但是他卻因為無明破壞僧團，甚至傷害佛陀，佛陀從來沒有對提婆達多有任何的仇恨、抱怨，反而從內心裡面去感恩提婆達多，因為提婆達多成就了世尊。為什麼？
在《法華經》裡談到：佛陀在過去生是一位修行人，是位國王在修行，他發願要修行大乘法，誰能夠教他大乘法，就是他的老師，他會恭敬會供養，當時的提婆達多就是一位修行人，他教導世尊大乘法，他也發願將來要弘揚大乘法，要廣度一切眾生，當時的提婆達多就是那位仙人，提婆達多就跟世尊說：好，若你發廣大願將來要成佛，我來成就你，怎麼成就他！為了讓世尊的道業早日成就，提婆達多發願，人家都發願當好人，提婆達多發願做壞人，但是，他的壞不是仇恨敵意的壞，他那個壞是因為很清楚要幫助世尊成佛，讓世尊成就忍辱的功夫，剛剛談到你忍辱的功夫有多大，你的智慧就有多深。
同樣的道理，世尊當時面對提婆達多無理取鬧，莫名的栽贓毀謗，甚至傷害，結果這一切的一切反而讓世尊的成佛早日圓滿，世尊從內心感恩，反而跟他的弟子說，你們都誤會提婆達多，他是所有弟子當中最委屈的一個人，其他弟子就覺得他哪有委屈！他搞一個僧團破壞我們，還三番兩次的傷害世尊，他有什麼好委屈的，世尊才跟弟子們說，要扮演一位好人很容易，要扮演一位壞人，而且當他蒙受很多的批評時，都不用解釋，只有不斷不斷的去成就，但是他內心是清楚的，是要幫助成佛的喔！不是真的去搞分裂，不是真的要去仇恨對立的，是跟世尊早在久遠劫兩個人早就說好的，因為他們心中只有二件事情必須做的，「上求佛道，下化眾生」，此因緣過程當中別無它法所選擇，所以世尊也很清楚，提婆達多在成就他，所以世尊可以授記他成佛，而提婆達多所受的是拍球地獄，這也是菩提心的一種。
一般我們對一個人有時候對立仇恨，會很慚愧許久，這在修行上會有很大的障礙，也許會造業，因此我們要消業障，上求佛道，下化眾生的功夫力量，就是多修懺悔，然後起慚愧心。為什麼要多修懺悔？第一佛已成佛，我未成佛就是我久遠劫以來有眾多的業障未消除，所以我要懺除我的業障，什麼樣的業障！因為無明所生起所執取的業障，貪愛執取，也許貪名貪利，貪了財色名食睡的種種業障，而起惑造業我懺悔，我今日之所以未能成佛就是因為有眾多的業障要懺除，所以我起懺悔心，我起懺悔心之後，上求佛道的力量才會持續的，才會更憐憫一切眾生，要下化眾生幫助眾生成佛，就是起慚愧心。
怎麼樣的慚愧心？這個「慚愧」就是起菩提心很重要的力量，就像我們出家學佛所堪用的是十方所給予的護持，我們今天再不用功，我們如何回報十方。信眾，我們今日之所以能夠來到道場，尤其在正覺寺過去我們悟德長老辛苦的建設道場，給予我們這麼莊嚴的道場，就是要成就我們的道業，希望我們在學習佛法的因緣當中，能夠道場莊嚴，能夠修行生活莊嚴，也能夠讓我們的道業菩提莊嚴，所以我們要起慚愧心！過去老人家的努力成就道場，我們假如不用功、不努力，我們如何回報師長所給予我們的加持與祝福，這就是力量，所以要起懺悔心、起慚愧心，那麼上求佛道的力量慢慢的也會累積而來，因此，你所面對的境界就只有這二種，上求佛道，所以你不會輕易的放棄了你可以修行所依止的對象。
有時候，我們看《經典》譬如舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者這些大比丘們，都已經是個開悟的聖者，但是，他們沒有因為都已經開悟而離開了佛，反而是非常謙卑的追隨在佛陀的座下，能夠行化各地傳承佛法，去弘揚佛法，會不會因為佛陀在說法！就認為我已經開悟不用聽了，不會，世尊一直一而再再而三的弘揚佛法，比丘們從不厭倦，何以不厭倦！因為清楚了解，明白親近善知識的座下你可以有很多的知見智慧能夠成長，所以那些大比丘們沒有因此而輕易地離開依止，縱然成佛也要回入娑婆度眾生，這是第二個我們必須去認知的，不能厭惡眾生。
菩薩之所以為菩薩是因有眾生才有菩薩，離開了眾生菩薩道難成，當你討厭、厭惡眾生，你跟同參道友有任何不愉快的事，不想來，這成不了佛道，這是障礙！所以我們要跳脫這些障礙，心中清楚明白，菩薩道，菩薩之所以為菩薩是因有眾生而有菩薩，所以我們會下化眾生，會感恩所有一切眾生給予我們任何的資糧，不會去厭倦，這是以大悲為上首，為上首就是最重要之事，所以，目前我們發提心有二種很重要的根據，「上求佛道，下化眾生。」
第三個條件，「就是無所求，無所得為方便」，要怎樣的無所求為方便呢？方便就是善巧的方法，因為我們有眾多的有所求，有所求就有所罣礙，有所生滅就有所痛苦，你不要有痛苦！不要有種種的生滅現象！就要無所求。無所求就要不斷的思惟無常、無我，世間無常，你今天不用功要等待何時才用功，無常來，想要用功都來不及。無我，既無我，我為大眾付出的當下就不會去罣礙，不然你的罣礙會因為在人跟我的因緣當中而迷失了。
所以，我們結合了這樣的因緣，從安住、空性正見、降伏的力量，降伏我們內心的煩惱習氣，降伏我們的罣礙，「上求佛道，下化眾生。」
第三個力量就是引導的力量，引導的力量就是「慈悲跟智慧」，慈悲就是「拔苦予樂」，智慧就是「降伏」，從這樣的力量當中安住、調伏跟降伏，然後才有引導，這樣力量的一個結合才能夠成就菩提心，不然菩提心無從安立，有時候說要發心啊！可是我們要如何發心，不知道！不是發心幫忙做一些事情就是發心，我們發心不能是短暫的，我們的發心是要盡未來際，要跟各位談的就是菩薩戒，菩薩道之所以能夠不斷的支持我們，也就是我們有菩薩戒的戒體，菩薩戒的戒體是盡未來際，當你於佛前發願，一開始談的「願立眾生可度，心發佛道可成」，我們要生起菩提心的力量了，生起菩提心力量當下的開始，你菩薩戒的戒體就慢慢的在醞釀，菩薩的戒體就是「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，我們會從祖師大德、從佛陀弘法的過程當中去感受到菩薩的力量。
鑑真大和尚是唐朝一位修行很用功的法師，他到日本去弘法，把戒法傳到日本，他有很好的修行精神，他到日本去就是傳菩薩戒，各位要知道他從小出家的生活，他本來一開始出家的時候做了很多雙鞋子，我們出家的僧鞋，僧鞋他準備了很多，有一天，他師父問他：你準備那麼多雙的草鞋僧鞋做什麼？他跟師父說：假如我有一天我要行腳去尋師訪道，這些僧鞋我就可用得上，他的師父跟他說：你做了那麼多雙僧鞋，你光帶著這麼多雙僧鞋尋師訪道，翻身越嶺多痛苦啊！你不可能把鞋子帶著走啊！怎麼辦！剛好那時候在下雨，師父牽著鑑真和尚的手從東邊走到西邊，這個過程中有個花園，下雨時有爛泥巴，鑑真和尚的師父就牽著他的手，從雨中走過，他也傻傻的，師父牽著他，他也跟著走過，從東邊走到西邊的時候，師父要鑑真和尚回頭一看，請問看到了什麼？他說：看到了從泥巴走過所留下來的腳印，師父才跟他講：「不從風雨中走過，如何留下腳印」，也就是要告訴他，沒有所謂一帆風順，在好天氣時你從後花園走過沒看到腳印的痕跡，在風雨中走過的時候會因為泥巴所以留下了腳印。
這告訴了鑑真大和尚，「不悲過去，不貪未來」不要悲憤於過去如何，不要貪求未來能怎麼樣，心繫當下，我們的心安住在當下，此心就是菩提心，心繫當下自然安住，自然而然你的心就平靜安住，不動亂了。不悲過去，往往我們會想到過去如何，早知道就怎麼樣，一直活在過去，這樣你永遠沒辦法改變，所以不悲過去。不貪未來，未來之事還沒發生，不要一直想著我將來要如何做什麼，未來不會按著你的想法去安排，未來如何！不是你現在所要去思考的，你要思考的是心繫念著當下，你當下是否有把心照顧好，不要散亂了，不要造惡業，不要起不好的念頭，自然心安住於當下就不散亂，這就是一個非常好的公案，鑑真大和尚因為他夢到了大善知識，所以他後來六次東渡要到日本去弘法，碰到很多災難、困難，但是他從來沒有放棄，這麼樣的面對生離死別的障礙，他也沒放棄學佛的菩提心。
今天談的菩提心是要告訴著我們，菩提心安住就在我們的當下，要有「空性的正見、大悲心、無所求」，你的菩提心才有力量，倘若你的菩提心是有所求，這樣你的菩提心是無法成長，有所求就是有利益有對價關係，你的菩提心絕對是失敗是沒辦法成長的，假如你的菩提心面對種種的困難就起瞋恨心、仇恨心，你的慈悲心也會消失掉，當然這個很重要，最為關鍵就是空正見，你今天為誰在忙碌，為自己，為你的道業，為一切的眾生，你所安住的一切智慧都要像薩婆若，薩婆若就是佛的智慧，我們希望能夠學習像佛一樣的智慧，去面對一切的境界考驗，心不顛倒，你的菩提心才有力量，此力量稱為菩提心。
菩提心不是你可以看得到、抓得到，它的一套版本長得怎麼樣叫菩提心！沒有，菩提心就是一個力量，一個從凡夫要走向成佛的力量，此力量稱為菩提心。
在「華嚴經」世尊也跟善財童子提到「忘失菩提心修一切善法皆為魔」，何況未發菩提心，假如你修一切善法忘失了菩提心，忘失菩提心就容易會對立造業，我為何要這樣犧牲！為何每次都是我，那個不斷的「我」就跑出來了，這不斷地「我執」「我愛」一出現！所有的無所求、大悲心全部都拋到腦後，忘記了，所以空正見就是要破「我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」，這一切種種的邪見綜合就是我的執著，薩迦耶見，薩迦耶見就是依空性之正見才能夠破，你的菩提心才能夠有力量。
從祖師傳記裡面舉這個例子：鳩摩羅什法師，很多的經典翻譯都是鳩摩羅什法師翻譯的，鳩摩羅什法師是一位非常了不起的大修行人，他當時面對境界的時候，被皇帝脅迫之下要他娶公主，但鳩摩羅什法師並沒有因此而顛倒，那時候，他的弟子就起鬨，鳩摩羅什法師可以有娶妻的生活方式，師父可以，我為什麼不可以！師父並沒有解釋任何話，用一碗裝了針，我們縫衣服的針，放滿了一碗的針，在弟子面前就像喝水一樣喝下去，弟子們看到了，鳩摩羅什法師跟他的弟子講，假如你們能夠和我一樣，把一碗針這樣喝下去，那你們就可以跟我一樣的生活，可想而知，很多的大菩薩，大修行人，不是我們現在所認為的那個角度去看待他可以看清楚的，鳩摩羅什法師為什麼當初忍著那樣的辛苦，被強權的脅迫之下而去娶下公主，因為他的背後有一個很重要的力量，他要翻譯「經典」，他要把佛法傳承到中國，假如他當時不配合，也許人頭落地，也許就無法繼續翻譯「經典」，弘揚佛法，他的內心裡面比任何人更煎熬，但是他心中只有兩件事情是他最為重要的，第一上求佛道，第二下化眾生，他想到的是佛法如何利益眾生！佛法是否能夠利益更多的眾生，而不是想到我這樣犧牲太大了，這個「我見」不在了。
往往我們會思惟的是我這樣做會不會犧牲太多了，我這樣做是否會付出太多了，對我有什麼好處，你這樣的觀念一生起，你的菩提心就沒了，菩提心就消失了。
所以我們難就難在哪裡！學習佛法的菩薩道，行菩薩道要面對眾生，但又不能貪染眾生，難就難在這裡，要面對一切的境界，但又不能執著一切的境界，離開了眾生沒菩薩道，可是面對一切眾生有很多的境界必須要面對考驗的，難就難在如何於面對一切眾生而又不執著於眾生。這就是接下來要跟各位談的，但是時間到了，明天再來談，謝謝各位。
在正覺寺菩提心有二堂課，我們先談到這裡，如何面對眾生不捨離眾生，又不執著眾生去成就菩提心，明天你們來了就知道，好不好，好，我們先合掌迴向，把今天的功課來回向給大眾：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」
